道家的“无为”论是最容易让人迷惑的。

无为，从字面上看是“不作为”的意思，可真要这样理解，那中国官场上就会涌出一大堆道家门生了，因为很多人是确实“不作为”的。啥事不干的后果只会是饿死，李庄两位堂堂的哲学家自然不会傻到告诉别人：“别干活了，回家饿死吧，那才是天道。”“无为”的意蕴不是不干活这么简单，相反地，它很容易转化为“无不为”，而且从概念的角度讲，“无为”本身也是一种“为”。

《庄子》中有很多小寓言在讲述无为的好处，大致框架是某贤人治国，不改法令、政策，几年后国泰民安，很有20世纪初美国政府在市场经济中扮演“守夜人”的意味。这里的“无为”就是不妄为，即不轻率地、随便的改变国策，广泛来讲就是不经辩证分析不改变事物运行状态，是一种求稳的行事原则。在国家进行建设时，“不妄为”是最重要的，历史上教训惨痛的“大跃进”和“人民公社”，都是不经仔细辩证分析而作出的决策，对新中国的发展起了极大的负面作用。事实证明，“无为”是让一切事物顺应自然之道发展，并非真的无所作为。细化到个人身上是：个人有什么天赋就从事什么职业，没有天赋不要硬干；个人可能通过适当努力得到的事物就去得到，费尽九牛二虎之力也得不到的就放弃；个人能向上攀登就向上攀登，不称职就退位让贤。顺应自然之道的无为才是真“无为”。

正如世间万物都有阴有阳，有“无为”的存在也就有“无不为”的存在。美国在第一次经济危机时，总统胡佛仍坚持政府不干预市场，由市场自主调整，结果是经济危机愈演愈烈。而在被胡佛骂作“法西斯”的罗斯福上台后，政府采取强有力的措施调控市场，虽然触犯了公民财产私有权，但美国经济得到全面恢复。这就是典型的“无不为”。无不为也自然不是什么都做，而是把所有该做的的事、能做的事完成，这一点更符合我们对政府的看法，毕竟市场经济有着很多缺陷，不是单靠自然发展就能构建社会主义的。“无不为”的思想老庄并没有过多谈及，因为春秋战国时各诸候国的国君做的事情太多了，需要用“无为”的思想教化，以救天下百姓。今日的政府在某些方面应当“无为”，在某些方面应当“无不为”，时代不同了，思想也应当有所转变。

无论是“无为”还是“无不为”，都有一定的限度，超出限度就不再是修身养性之道，而成为伐身戮命之法。该干的不干或不该干的偏干都是不正确的，背离“无为”、“无不为”的本义。尤其是“无为”这种理念，被当代不知多少人误读误用，搞得家业破败事业不成，甚至在走到生存的边缘线时仍认为自己已清高脱俗，或是因贫穷而大骂老庄害人，使道家似乎变成了害人的毒草，颇让人无可奈何。

总而言之，道家的“无为”思想体现的还是中国古代哲学思想中被普遍认同的“中庸”一说，并且更偏于守静，而当代之人奉行争夺到底的原则，自然会对这一思想产生误解。

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