孔夫子崇尚“修身齐家治国平天下”，鼓励人们积极入世，是为“争”；庄子则信奉“至人无己，神人无功，圣人无名”，鼓励人们逍遥出世，是为“不争”。儒道二家，孰是孰非？

愚以为，儒道二家的理念并非水火不容，因为他们“争”与“不争”的事物不同。儒者“争”的是兼济天下、回馈社会的机会，而道家“不争”的是重权高位、厚禄虚名。因而，争或不争孰是孰非，要看它们后面所接的宾语。

先说为官之人的“争”。“清风两袖朝天去，免得闾里话短长。”于谦“争”的不是百姓的赋税、肮脏的黑钱。“名誉重泰山，利欲轻鸿毛”，他“争”的是黎民的好口碑；用自己节衣缩食的俸禄赈济灾民，他“争”的是苍生的安宁和乐。都说官场如泥沼，且不说有多少人能“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，常在这河边走，怎会不湿鞋呢？曾经相关部门给部分中国官员做了份问卷调查，当被问及敏感话题时，某中央领导人都不免惭愧地表示自己难以做到百分之百的坦诚。中国官场之污浊无需我多言，尽管反贪反腐的力度已有所加强，但相较于某些西方国家，仍旧有许多问题亟待解决，仍旧迫切需要更强有力的手腕。新西兰一位内阁部长因用公款买了两瓶酒而被全民声讨，最终迫于舆论的压力不得不引咎辞职。这条新闻让不少国人感到难以置信，而令国人咋舌的原因便在于，我国官场争利程度之大与惩办力度之小的强烈反差。现今的官僚阶层大多也崇尚“争”，可他们争的与于谦争的着实相去甚远。

再说为官之人的“不争”。“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。”欧阳修在谪迁之时选择了“不争”，他与百姓纵情于山水，任凭自由之心驰骋于祖国的大好河山；“左牵黄，右擎苍，锦帽貂裘，千骑卷平冈。”苏轼同样选择了“不争”，他“为报倾城随太守”，而与百姓一同出猎密州。此二者皆选择了远离官场这个大染缸，远离争锋相对、争权夺利的朝廷，选择了平心静气地担任一方官员，体恤民情，与苍生与自然融为一体。而与欧、苏二人的无欲无求、与世无争相比，当今官员的“不争”则是令人“怒其不争”。鲁迅先生曾说：“哀悲所以哀其不幸，疾视所以怒其不争。”这“不争”有两层含义，一是不敢反抗，二是不争气。现今在宦界沉浮的人，通性便在于对权贵诚惶诚恐。被整体的趋向所迫，他们只得趋炎附势，不敢反抗。这让我不由得想起了《红楼梦》中的“护官符”。贾雨村原本想做个清廉公正的好官，却为了能平步青云而不得不屈服于四大家族。“不争气”则体现在疏离民众、能力薄弱上。感动中国人物沈浩是原安徽省凤阳县小岗村党支部书记，体察民情、任劳任怨，最终积劳成疾于工作岗位上溘然长逝。沈浩树立了一个“争气”的官员榜样。可这又不得不说是中国官场的悲哀，原本为天地立心、为人民请命、为万世开太平是父母官的责任，现在却需要树立榜样来鞭策激励官员，怎叫人不“哀其不幸，怒其不争”呢？

无论是儒家“先天下之忧而忧”的天下兴亡匹夫有责，还是道家“与民同乐”的政治渺小艺术永恒，争与不争并不是矛盾的、对立的。“争”有其道，“不争”亦有其道，只希望官员们能取之有道，“斯天下之民至焉”。